Keil &Delitzsch申命記註解（二十八）

申命記第二十八章

1-14節

 

為了以最重的方式打動所有人的心，以色列人要在基利心山宣揚祝福，在以巴路山宣揚咒詛。此後，摩西以更長的篇幅，說明忠於律法的祝福與犯罪帶來的咒詛。他再次重覆，總結，並進一步擴展出23：20-33和利26章關乎律法的應許和威脅。

 

 

以色列人若聽從耶和華神的話，祂就會使以色列人成為萬民中最高者。這種思想在申命記26:19中結束律法的論述時，已經提及。在此它形成描述以下祝福的主題，並在某種意義上，它們是標題。藉這祝福，根據2節的鮮明的宣告，神要榮耀他的子民高於地上所有萬族。獲得這種祝福的必要條件，是服從主的聖言，遵守他的誡命。為了強調這獨一條件，摩西在開始（2節），中間（9節），和結束時（13，14節），以正反方式，重覆這條件。

 

2節「指出以色列被高舉的方法」（Schultz）。藉此主題，更為明顯地引進接下來的詳細介紹。 「以下這一切的福（即下文提到的個別祝福）必臨到你，趕上你」。這些祝福代表真正的推動力，跟隨以色列國的腳步，並走在該國前面。在3-6節，百姓一生所有的祝福，歸納為六種，皆以「祝福」一詞重覆。

1）以色列人將在城裏蒙祝福，

2）在田野蒙祝福（這包括百姓生活的兩個領域，3節）;

3）「你身所生的、地所產的、牲畜所下的」，即所有生產上，都必蒙祝福（4節；關於這三者之祝福，見7：13-14）；

4）你的筐子（即盛果子之籃子，參26：2）和你的摶面盆（即預備日常食物的工具，參出12:34）必蒙祝福（5節）;

5）入蒙祝福，

6）出蒙祝福 （即國家的一切事業將蒙福，見民27:17）。

 

 

7-14節描述祝福對國家可能處於的所有情況下的影響。

7-10節涉及（a）以色列人對敵人的態度（7節）; （b）手工業並商業（8節）； （c）對地上所有國家的態度（9，10節）。

 

7和8節之「必使יתּן和יצו」值得注意。他們表明，摩西不僅向人民宣示祝福，更為他們盼望祝福，因為他知道以色列人不會總是完美地滿足應得祝福的條件。「仇敵起來攻擊你，耶和華必使他們在你面前被擊敗」，即仇敵將以被擊打方式（לפנינתן，在一個人面前投降，向他屈服：參1：8 ）打退。「他們從一條路出來攻擊你，必在你面前從七條路逃跑」，即被分散（參利26：7-8）。

 

 

所命定的福「臨到你」意即「由你支配」。關於「你手所辦的一切事」，見12：7。

 

 

耶和華與以色列人立約時，曾立他們作聖潔的子民（出19：5-6）。這「向你所起的誓」的應許，隱含向列祖起誓的應許（創22：16）。耶和華必對他的子民成就此應許，使以色列的聖潔與榮耀清晰地彰顯出來，以致所有國家能察覺或看到「你是稱為耶和華名下的人」。耶和華的名是他榮耀本質的啟示。當以色列人被變化成神性的榮耀時，他們就被稱為此名之下的人（參賽63:19；耶14：9）。在舊約這祝福只稍微實現於以色列人中。按照羅馬書11:25，這祝福的完滿實現乃在將來。在11和12節，為了進一步說明此事，摩西再說到屬地的祝福。「必使你身所生的（申28：4）、牲畜所下的、地所產的，都豐富有餘（即幸福和繁榮；申命記30：9）」。神將打開自己的天上寶庫，按時降雨（參11:14；利26：4-5），並祝福「你手所辦的一切事」，即耕種田地，使以色列人可以借錢給許多人（參15：6）。

 

 

通過這樣的祝福，他將使以色列「作首不作尾」，這是一個來自生物的比喻（見賽9:13），其含義顯而易見，並在下一句中直說：「居上不居下」，也就是說，你會越來越壯大，財富，權力，和尊嚴也會增加。這樣，話語返回到當初。祝福的應許隨著所附條件再一次重覆而結束（13，14節；28:14；5:29；11:28）。

 

15-68節說明如果以色列不聽從神的話，遵守他的誡命，咒詛就會來臨。在宣布一切咒詛都會臨到不服從的國家後（15節），摩西列出該詛咒所包含所有生活範圍，共六種，每種以「咒詛」一詞重覆之（16-19節，與3-6節相對）。這其中包括瘟疫，疾病，乾旱，饑荒，戰爭，土地毀滅，和人民被囚禁等，以致百姓進一步看到這種懲罰的發生和可怕性。這些咒詛顯現不是一次過的臨到以色列人，但我們也不應認為，隨著人以色列叛亂的增加，神的審判才逐漸增加，如利26:14所云。

 

 

16-19節恰好與3-6節相對應，它將咒詛定為祝福的對面，惟一不同是把「筐子和你的摶面盆」放在「你身所生的」之前。

 

 

第一種呈現光景，是各種形式的咒詛，宣布對不聽話的人的懲罰。20節首先說明一般的咒詛。「耶和華因你行惡離棄他，必在你所作的，在你手所辦的一切事上，使咒詛、擾亂、責罰臨到你（見12：7），直到你被毀滅，速速的滅亡。」「咒詛、擾亂、責罰」這三個詞מארה，מהוּמה和מגערת，是同義詞，它們相互聯系，彼此增強。

 

「擾亂 המּהוּמה」，指神的咒詛所產生的忿怒，即神擊打敵人引致的混亂（見7:23）；「責罰המּגערה」是神聖憤怒的威脅。 接下來21節詳細說：「耶和華必使瘟疫（參利26:16），貼在你身上，直到他將你從所進去得為業的地上滅絕。耶和華要用癆病、熱病、炎症、炙熱、乾旱、旱風、霉爛攻擊你，直到他將你從所進去得為業的地上滅絕」。這裏有七種災害（七是神聖言的記號）。首先提到的是瘟疫，它是生命中最可怕的敵人。

 

炎症דּלּקת（從דּלק，意燃燒）和炙熱חרחר（從חרר，意發光，表示發炎性疾病，高燒），這兩樣和熱病קדּחת 之間的區別無法確定。חרחר一詞，若加不同註音符號，可解作「乾旱」或「刀劍」。拉丁文版，阿拉伯文和撒瑪利亞文版，皆把חרחר翻作乾旱（如在創31：40）。據此，則攻擊人類生命的有四大災，而傷害莊稼的有三大災。但根據七十譯本，Jon。敘利亞版本，和其他版本，這種翻法是非常可疑的，若把它翻成「刀劍」則可得到充分證明。有人基於23，24節才第一次提到乾旱，因而認為這裏不應指「乾旱」，而應指「刀劍」。旱風 שׁדּפון（源於שׁדף，指發黑或變黑）和霉爛ירקון（源於ירק，指發黃），是指兩種侵害莊稼的疾病：前者是由東風引起的莊稼枯萎或燒灼（創41:23）；後者是阿拉伯暖流產生的效果，使綠色的禾稼變成黃色，因此莊稼不能成熟。

 

 

除此以外，還加上可怕的乾旱，天不下雨（參利26:19），卻降塵土和灰燼。當氣溫非常高時，巴勒斯坦的空氣常充滿塵土和沙塵，而風則像燃燒的沙漠巨風，以致空氣類似爐口的高熱（Robinson，ii。504）。

 

 

這裏說到在戰鬥中敗退，與7節所應許的祝福恰恰相反。以色列成為「戰驚לזעוה」, 意即被「踢來踢去」，也就是說，成為「地上萬國的皮球」（Schultz）。被敵人殺害的屍體，成為猛禽和野獸的食物。這是落在死者身上的最大的恥辱，因此經常被當作對不敬虔者的威脅（耶7:33；16：4; 王上14:11等）。

 

 

第二種呈現光景，進一步描寫神的咒詛，無論是身心疾病，還是敵人的掠奪和壓迫。 27節提到四種無法治愈的身體疾病：埃及的瘡（見出9：9），即埃及特有的麻瘋病，elephantiasis（Aegypti peculiare malum：Plin . xxvi. c. 1, s. 5），與結核性麻瘋病lepra tuberosa（參28:35；伯2：7）在本質上沒有不同，只是程度不同（參Tobler, mediz. Topogr. v. Jerus. p. 51）。

 

瘤 עפלים一詞，來自עפל，意即腫脹，上升，表示腫瘤。根據拉比的說法，是肛門疾病。非利士人是被這種疾病所擊打（撒上5：1-12）。

 

癬חרב（參利21:20）和疥חרס，原意刮擦，指一種癢，在敘利亞和埃及以幾種形式出現。

 

 

除此之外，還會出現白癡，失明和心思混亂，這是三個心理疾病。因為盡管失明עוּרון主要表示眼睛失明，但它被擺在白癡與心思混亂之間，指向精神失明。

 

 

29節得出相同的結論。以色列人會在明亮的中午摸索，就像黑暗中的盲人，以致不能繁榮昌盛，即不會達到目標和得救，不會有好運或成功（參見詩篇37：7）。他們被肉體和魂迷住，「只會אך」（見16:15）被徹底地壓迫和搶奪。這些話引入另一場災難的景象，即敵人對國家和土地的掠奪（28：30-33）。妻子，房屋，葡萄園，牛，驢和羊將被仇敵奪走。兒女將在人們的眼前被囚禁，他們會終日切望孩子們，即帶著悲傷渴慕他們。「你的手卻無力拯救」，即所有的嘗試和幫助都會失敗（關於這諺語，參創31:29）。關於不得享用חלּל，參創31:30，申20：6。）。在33，34節，這種威脅總結如下：一個陌生國家會吞噬田間的果實和所有產物，以色列人終日只會被壓迫成碎片，並因其被迫看見的事而發瘋。

 

 

35至46節說明第三種呈現光景。 摩西在35節用「耶和華必擊打你」這句話，繼續27節的威脅，闡明新的威脅，說明以色列人背叛與主立約的交通的結果。神會用膝蓋和大腿上無法治愈的毒瘡擊打人，從腳掌到頭頂。

 

毒瘡רע שׁחין ר是所謂的關節麻瘋病（vid。，Pruner，p。167）。從「從腳掌到頭頂」一話，說明顯然威脅不限於這種麻瘋病，因為「關節麻瘋病人身體的上部經常完全正常；患病部位脫落後，患者在一定程度上恢覆以前的健康狀況」（Pruner）。摩西提到這是一種疾病，使人根本無法站立或行走，然後加上「從腳掌到頭頂」。麻瘋病者被排除在交通外，使整個民族失去了神子民的品格。

 

 

 

百姓若喪失他們的屬靈品格，就要失去約的交通。這種思想將36節與35節聯系起來，其意思不是如Schultz 所謂，以色列人若被麻瘋病困擾，結果就會被擄，從而成為列國所棄。「耶和華必將你和你所立、治理你的王，領到你和你列祖素不認識的國去；在那裏你必事奉別神，那不過是木頭和石頭。你在耶和華趕你到的各民中，要成為驚恐、笑談、譏誚的因由。」（參王上 9：7； 耶 24：9）。

 

 

即使在他們自己的土地上，咒詛也會落在各種勞作和企業上。蝗蟲會吞噬種子，以致雖然田間許多種子，卻不能收獲，而種植和修整葡萄園，卻不會提供任何可飲用的葡萄酒，因為蟲子會吞噬葡萄藤。

 

 

他們會有許多橄欖樹，但不能用油膏自己，因為橄欖樹會被根除或其果子被掠奪。

 

 

他們生子但不能留下，因為他們必被擄去。

 

 

「蝗蟲」原文為「蜂鳴物」，字源為「鳴叫」，轉意為蝗蟲。它不能指草蜢，因草蜢不會傷及樹木或地面的果實，因此無法適合「所得ירשׁ」一詞。

 

 

以色列將完全落在貧窮中，並將越來越低，而處於其中的陌生人，則反而會比他們高得多。不是因為後者「沒有產業，故依靠其他資源生存」（Schultz），而是因為他們和他們產業不落在神的咒詛下，如以色列人不落在埃及人的瘟疫裏一樣（出9：6-7，26）。

 

 

這裏說出12和13節的反面。 46節開始，摩西的話回到15節，並以「這些咒詛必在你和你後裔的身上成為異跡奇事，直到永遠」作一停頓，或作整段的結束。咒詛成為一種「異跡奇事מופת」，即令人驚訝和恐懼之事，因為它們彰顯神的超自然介入時的可怕（29：23）。 「永遠」一詞適用於受咒詛的一代，但不指整個國家永久被拒絕，也不指遺留下來的余種不能回轉或恢覆（參賽10:22; 6:13;羅9:27;11：5）。

 

47-57節顯示第四種光景。 盡管上文百姓生活的各個方面都受到咒詛，但摩西出於對他們的愛，渴望他們脫離憤怒，盼望他們免受咒詛，在47-57節再次說話，詳細地描述以色列人落在外邦勢力下，仇敵征服土地和城鎮時之可怕情形。

 

 

因為他們沒有因「樣樣富足」（即神所賜一切福分）歡心樂意的事奉耶和華神，他們將要在「饑餓、乾渴、赤身、樣樣缺乏之中」事奉仇敵，並戴上鐵軛，即被逼執行最艱苦的奴役，直到被毀滅（參7：24）。

 

 

耶和華必使遠方的野蠻頑強不知憐憫的民族攻擊他們。「遠方」一詞加上「地極」，說明來自遠方。相距越遠，敵人越顯可怕。他像鷹一樣飛翔而來，猛烈地俯沖獵物，用爪把他帶走。以色列人不懂他們的語言，以至於不能軟化其野蠻性或達成任何協議。「面貌兇惡」意即「面貌剛硬」，沒有任何事物能使之受影響（賽50：7），描述其大膽和無恥（但8:23；參箴7：13; 21:29）。他們既不愛惜老人也不愛惜少年。這種描述無疑適用於迦勒底人，在哈巴谷書1：6，耶利米書48：40；49:22，以西結書17：3，7中，他們被描述為飛鷹。就像此處經文一樣。但這話同樣適用於其他敵人，即那些偉大的帝國力量，如亞述人，迦勒底人，和羅馬人。這些人是神興起對叛逆人民施行咒詛者。以賽亞以類似的方式描述亞述人，即他們的語言無法理解（申5:26; 28:11; 33:19），並以申命記13：17-18描述米甸人的殘酷行為，其中毫無疑問指向28:50。

 

 

仇敵會消耗所有牛所生和地所產的，即百姓通過農業和畜牧獲得的一切，而不會留下任何東西，直到徹底銷毀為止（見7:13），並且會施加壓迫，即將他們困在所有城門內（12:12），直到他們賴以生存的崇高堅固的城墻倒塌（20:20）。

 

 

以色列人會痛苦到一地步，在困窘和圍困中，吃掉本身所生的和自己兒女的肉（關於這話的實現，參利26:29）。 54-57節更充分地描述這種可怕的苦難，「圍困窘迫」原文為「圍困和窘迫」，這兩詞彼此對應，令人震驚，在55和57節一再重覆。

 

 

那些「柔弱嬌嫩」的男人，「惡眼看他弟兄和他懷中的妻子，並他餘剩的兒女」，「不肯分一點」自己兒女的肉給他們，因為在被圍中，什麽都沒剩下了。「惡眼」，即嫉妒或厭惡（參15：9）。「一無所剩」，參3：3，另參28:48。

 

 

那些嬌小奢華的女人，因她們的柔弱嬌嫩，從來沒有把腳踩在地上（因她們總是被擡轎上或驢子上，參士5:10和Arvieux，Sitten der Beduinen Ar。，第143頁）。「從她兩腿中間出來的嬰孩」之「嬰孩」原文為「胎盤」，即她分娩時從她的雙腳間出來的。她眼睛會妒忌她的丈夫和兒女。在圍攻期間所生的孩子，「因仇敵的困迫而受圍困窘迫的城中，將他們暗暗的吃了」，也就是說，她首先要以胎盤充饑，然後再沒有什麽可吃時，把嬰孩吃掉。饑荒竟到如此可怕地步！

 

 

58-68節說出第五種也是最後一種呈現光景。 這些可怕的災難並沒有結束這劫難。當以色列人的背叛使他們漠視神的榮耀和可怕的名字時，神的咒詛就會全部傾倒在以色列人身上。為指出這一點，摩西在58節描述百姓的抵抗。這抵抗不像15節和45節那樣，顯於沒有聽從主藉摩西所說的話，遵守所吩咐的所有誡命（45節），而是不「敬畏耶和華你神這榮耀可畏的名」，因而不遵守「這書上所寫律法的一切話」。

 

「這書」不是申命記（即使我們假設摩西首先把他的話寫成書，然後讀給百姓聽，參31：9），而是律法的書，即已寫下的《摩西五經》。從60，61節可以明顯看出，「這書」提到埃及的嚴重疾病，即出埃及記所提在埃及發生的嚴重災病。實際上，摩西不可能僅僅叫百姓遵守申命記所記的法律，因為申命記沒有包括所有約的基本法律，也從未打算自成一書。

 

58節的「敬畏」是後面的「遵行」之表現。 後者與前者可作並行句子，也可能是前者解釋後者。遵守誡命必須顯在敬畏耶和華的名上。若沒有這種敬畏，對誡命的外在遵守只能是法利賽人式的自義，事實上這等於違反律法。這裏敬畏的對象不是神本身，而是神「榮耀可畏的名」，即絕對之神藉其工作之彰顯。 關於神的命，參利24:11。榮耀נכבּד, 參出14：4，17-18；利10：3。

 

 

如果以色列不這樣做，「耶和華就必將奇災，就是大而長久的災，惡而長久的病，加在你和你後裔的身上，也必使你所懼怕，埃及的病再臨到你」。「再臨到你」，指明以色列已從埃及被救出來，脫離了他們的病。「病 מדוה」在這裏是一個覆數名詞，統稱所有病。

 

 

還有所有沒有寫在律法書中的疾病和災殃，都要降在他們身上。有寫在律法書中的「各樣疾病」，包括牲畜的死亡，泡和瘡，以及長子的死亡（出9：1-10; 12:29）。「災殃」מכּה，包括青蛙，虱子，蒼蠅，冰雹，蝗蟲，和黑暗（出8-10章）。「降יעלּם」，見士 16：3; 參Ewald，§138，a。

 

 

以色列將因此而幾乎被消滅。「你們先前雖然像天上的星那樣多。。。所餘剩的人數就稀少（參26：5）」。

 

 

主將因以色列的滅亡而感到高興，如他先前曾因祝福和繁衍以色列歡喜。摩西以這種大膽的表達，力圖消除百姓對神憐憫的任何虛假信心。雖然人的罪大惡極困擾神，而神並不喜悅惡人的死，然而，他的愛的聖潔，要求對那些鄙視祂的善良和長久忍耐的人，進行懲罰和毀滅，使祂在審判和毀滅邪惡中，顯出自己的榮耀，一如祂在祝福義人中顯出自己的榮耀一樣。

 

 

那些沒有屈服於神的災禍和折磨的人，將從他們的祖國中被拔除，散布在列國，直到地極，並被迫事奉木頭和石頭之神。它們沒有生命，沒有感覺，因此無法聽允祈禱，也無法使人擺脫苦難（參申4：27）。

 

 

他們被擄到所有國家時，將找不到安寧或安息，甚至無法找到落腳之地，即沒有一個地方可以安靜地站穩腳跟，保持內心的和平。除了無家可歸的極度痛苦之外，還將加上「心中發顫，眼目失明，精神消耗。」（參利26:36）。

 

 

「你的性命必懸而不定」，「像一樣有價值的東西，在你的眼睛前被細細的線掛住，隨時都可能斷掉」（Knobel），也就是說，將永遠在最大的危險前搖擺不定。「自料性命難保」原文為「你將不相信你的生命」，即對其生存感到絕望（參約伯記，申24:22）。

 

路德說：「我從未見過一段話，如此恰當的在言語和思路上，描述負罪的良心的痛苦。這是一個自知得罪了神，被罪疚壓身的感覺」。

 

 

他們早晨盼望這是晚上，晚上盼望是早晨，原因是懼怕要來一天或一晚。

 

 

最後摩西提到最糟糕的情況，即百姓被帶回埃及，成為卑下的奴隸。「如果脫離埃及是這國家的誕生，那麽回歸就是它的死亡」（Schultz）。「坐船」，即被切斷一切逃生的可能性。「走我曾告訴你不得再見的路」這話不是指船，因為以色列不是藉船脫離埃及的，而是通過陸路，穿越沙漠的。這裏只是在加強回埃及的話，也就是說，神要讓他們走上一條他們若忠心跟隨主永不會出現的路，就是通往埃及的路，實際上就是回歸作奴隸的路。

 

「在那裏你必賣己身給仇敵作奴婢，卻無人買。」即沒有人會買你作奴隸。此話表示最大的蔑視。這話不如Ewald和Riehm等認為，指的是法老Psammetichus，從瑪拿西購買了一些以色列步兵。這裏埃及指以色列當過奴役的地。「從某種意義說，這話指向提多遣散17,000名猶太人到埃及進行艱苦工作，並公開出售17歲以下的人（約瑟夫Josephus, de bell. Jud. vi. 9, 2），以及在哈德良統治下，無數猶太人在拉結的墳墓旁被賣（耶柔米Jerome, ad Jer 31）。但是神的話並不只限於一個事實。咒詛是在埃及羅馬人時代實現（見Philo in Flacc., and leg. ad Caium ），但在中世紀時代也以可怕的方式實現了（見，Depping，die Juden im Mittelalter）; 直至今天，即使不很明顯，這咒詛仍在實現的過程中。」（Schultz）。