Keil &Delitzsch申命記註解（二十七）

申命記第二十七章

 

 

 

本書的結論（第29和30章），如29：1之題目和29：9之介言指出，為約的重申，即何烈山所立之約的重申。於27章首先指出在越過約旦河後，在迦南地百姓當如何以莊嚴的方式宣明律法。在此之後，詳細列出根據人民對律法的態度，蒙受祝福或詛咒（28章）。最後，摩西以莊嚴的言辭，把百姓擺在耶和華面前，並用震撼的話語再次將祝福和詛咒擺在百姓面前，並勸誡他們選擇祝福和生命（29和30章）。

 

27：1-10

 

1節命令要遵守整個律法（見出13：3等）。隨後引入具體的指示。它指出百姓首先要在迦南地立起石頭，上頭寫上法律，作為公開見證，對那些進入迦南地的以色列人，律法是他們的權柄和生命的來源。這裏摩西與長老一起下達命令，因為長老們必須在摩西死後負責執行這命令。另一方面在9節，摩西與祭司一起被提及，因為祭司的職責是監督人實行神的命令。

 

 

申命記27：2和3節包含一般說明；4-8節還有更多詳細信息。這裏說過約但河進入耶和華所賜給的地之「當天」，這話不得按字面解，而應在更廣泛的意義上，被理解為以色列人進入這地並占有它之時。要設置的石頭要用石灰或石膏覆蓋，把律法寫在上面。故文字不是刻在石頭上，然後用石灰蓋上，如JD Mich。，Ros。所說，而是應寫在墁上石灰的石頭上，就像埃及的習俗一樣。後者之建築物墻壁，甚至是碑石，畫上人物和象形文字繪畫的紀念性石頭，首先都覆蓋有石灰或石膏塗層，然後再在上面塗人物（參Minutoli, Heeren, Prokesch in Hengstenberg's Dissertations , i. 433, 和 Egypt and the Books of Moses , p. 90）。這石頭的目的，不是要以這種方式將律法傳給後代，使之不被任何改動，而是正如已經指出的，只是百姓對律法的公開承認，首先為占有土地的一代，繼而為了後代，如在約書亞記中的記錄。

 

 

「律法的一切話」不僅限於27：15-26的祝福和詛咒（如Josephus, Ant. iv. 8, 44, Masius, Clericus等認為），也不僅是限於申命記的話（如J. Gerhard，A。Osiander和Vater等認為），因為這裏不是說所謂「第二律法」，而是整個摩西律法。當然，它不是指全部摩西五經，包括其歷史敘述，地理，和其他歷史，而僅僅其律法部分，即其中誡命，律例，和典章。但究竟這是猶太人估算的613條誡命（Bertheau, die 7 Gruppen Mos. Ges. p. 12），或僅僅是其中的精髓，而忽略許多不同的重覆命令，我們無法決定。但這對事情本身並不重要。若寫下的只是律法的精髓，其目的已達到。但有可能所有的誡命都被寫下。這裏沒有說要設置多少塊石頭，而只是說要拿「幾塊大石頭」，因此可能有很多石頭。「得以進入耶和華你神所賜你流奶與蜜之地」這話，指是永久占有其土地。主對以色列人的應許，不僅包括征服迦南，更包括維持征服的地，作為永久的世襲產業。但是，只有在土地上樹立了神的律法並遵守它，才能永久地享受這一應許。

 

 

摩西首先將要放置石頭的地方固定在以巴路山（見申命記11:29）。但根據撒瑪利亞人版本的摩西五經，放置石頭的地方是基利心山。自從Verschuir（dissertt. phil. exeg. diss. 3）和Gesenius（de Pent. Samar. p. 61)對這個問題的討論以來，可以確定的事實是，撒瑪利亞人版本是任意更改過的。「墁上石灰」等話，在希伯來人中最早的歷史著作中有記載。在5-7節附加了新的和進一步的指示，即要在以巴路山建造祭壇，並在其上獻上燔祭和平安祭。關於這個祭壇用的石頭是否寫上律法，或只用一部分寫上律法的石頭，這問題不需駁斥，因為在原文沒有絲毫支持這事的根據。這裏只說，祭壇要用沒有鑿過的石頭建造（故不要用水泥覆蓋石頭）。這是根據出20:22的律法（見該段的論述）。地點是以巴路山，在那裏設立寫有法律的石頭，那裏也是設立祭壇和獻祭的地點。那山也是宣告咒詛的山。地點不是宣告祝福的基利心山。其原因與14節選以巴路山宣告咒詛而不是祝福一樣。它不是如Schultz所想的那樣，咒詛的話比祝福的話對有罪的人更響亮，或因人類生活每一方面都引致咒詛，故聽起來更可信。

 

正如Berleburger Bible所表達的，這目的是「表明舊約的律法和經綸如何藉咒詛譴責全人類，從而喚起他們對彌賽亞的渴望；只有後者能除去咒詛帶進真祝福」。雖然這話離彌賽亞的實際顯現很遠，但人的天性是傾向罪惡的，因此律法首先是對人進行咒詛，一如摩西本人在31：16-17節向人民宣告。出於這原因，律法書要放在約櫃旁，在那裏見證以色列的不是（申命記31:26）。然而，祭壇是為獻祭而設的，雖然其石頭藉見證律法提醒百姓與神的盟約，壇上獻上的燔祭卻說明百姓的生命和勞碌所引進的奉獻，並藉享受祭物享用神恩典的祝福，品嘗與神交往的祝福。通過祭祀與律法的結合，以色列實際見證其生命和祝福，乃建立在遵守法律基礎上。祭祀和享受祭物，在這裏與西乃山立約後發生的事，具有相同的含義（出24:11）。 在申命記27：8，再次命令在石頭上書寫律法，並添加了進一步的指示—「清清楚楚的」。最後提到寫上律法，因為這是最重要的，而不是因為它是在祭祀之後才寫上。不同的指令是根據其特性排列，而不是按時間順序排列。

 

 

 

「以色列阿，要靜默細聽；你今日成了耶和華你神的子民」。摩西在下文9和10節中，雖只呼籲以色列人要「靜默細聽」，但在這話中，他說出他囑咐的重要性。當以色列人在迦南地莊嚴地設立律法，與耶和華續約時，他們就成了神的國度，承諾聽從耶和華的話，遵守他的誡命，一如他們先前所作的（參26：17-18）。

 

 

以色列人莊嚴地豎立石頭，並寫下律法後，便要按照11:29的命令，將律法的祝福和咒詛轉移到土地上。這就是說，根據這裏更詳細的命令，百姓要親自莊嚴地宣告祝福和咒詛：前者在基利心山，後者在以巴路山。有關這些山脈的情況，參11:29。為此，六個支派要站在基利心山頂或山腰，另六個支派要站在以巴路山頂或山腰。西緬、利未、猶大、以薩迦、約瑟、便雅憫（雅各兩個妻子的兒子）-- 這些支派的人要說出祝福，而流便、迦得、亞設（利亞的婢女之兩個兒子）、西布倫、但、拿弗他利（拉結的婢女之兩個兒子）-- 這些支派的人要說出咒詛。

 

很自然，祝福的話語分配給雅各的妻子所生的後裔，因為妻子的兒子比婢女的兒子享有更高的地位，就像祝福高於咒詛一樣。 但是，為了確保兩邊各分為六支派，有必要把妻子的八個兒子中的兩個，與宣讀咒詛的人聯在一起。 這個選擇落在流便身上，因為他因亂倫喪失了長子名分（創49：4），並落在利亞的最小兒子西布倫身上。

 

 

利未人要高聲向以色列眾人說話：就是說，他們要對眾支派宣揚不同的祝福和咒詛，而以色列所有的人要回答「阿們」，以表明他們接受祝福和咒詛的話。就如民5:22中的祭司祝福，並如每一個宣誓，眾人要回答「阿們」。「利未人」並不指利未支派的所有成員，只是「最明確地體現了利未的屬靈性質的人」（Baumgarten），即利未人中的祭司。他們是律法的守護者和教師，以及那些背負約櫃的人（書8:33）。

 

從約書亞記的記載，我們了解他們如何實行摩西的話：利未人的祭司站在兩座山之間，約櫃在旁，而百姓在兩旁站好自己的位置，在約櫃兩邊，即六個支派在基利心山，六個在以巴路山。然後站在約櫃旁的祭司們，宣告祝福和咒詛，所有支派就都回答「阿們」。從「以色列眾人」的話來看，在這個特殊的儀式中，百姓不是由長老或首長代表之，而是所有二十歲以上的成年男子全部出席。書8:33在正確解釋的情況下，與此完全協調一致。

 

 

15-26節列出十二個咒詛，對應以色列支派的數目。第一咒詛是針對那些私下制造耶和華偶像的人，也就是破壞第二條誡命的人（出20：4）；第二咒詛針對蔑視父母或不尊敬父母的人（出21：17）；第三咒詛針對那些越界的人（申19：14）；第四咒詛針對帶領盲人誤入歧途的人（利19:14）；第五咒詛針對那些歪曲孤兒寡婦權利的人（申24：17）；第六咒詛針對與母親亂倫的人（申23：1; 18：8）; 第七咒詛針對不自然的惡習（利18:23）；第八和第九咒詛針對與姐姐或婆婆亂倫的人（利18：9，17）；第十咒詛針對私下謀殺人的人（出20:13;民35:16）；第十一咒詛針對受賄賂殺害人，流無辜人之血的人（出23：7-8）；第十二咒詛針對不高舉律法，不加實行，沒有使律法成為其生活和行為的榜樣和標準的人。

 

最後一個咒詛，適用於每一種違法行為。從此可以明顯地得出結論，即提到的各種罪過和過犯，僅是例子，這些例子在大多數情況下很容易被忽略。「最後的咒詛總結所有其他律法，主要是宣布譴責，藉此顯明律法的功用。每一次的過犯，都會使罪人遭受神的咒詛，只有從那為我們成為咒詛的一人，我們才能得救」（加3：10，13。 O. v。Gerlach）。 關於未得祝福的原因，參27：4的註釋。由於特定的咒詛，僅以舉例的方式，指出一些特定嚴重的罪，因此很容易從法律的一般內容中，選出相應的祝福：例如，「忠實跟隨耶和華他神的人有福了」，或「全心全意地愛他的人有福了」，或「尊敬他的父親和母親的人有福了」等等。最後，所有律法的祝福都可以概括為：「堅持這律法並遵守的人有福了。」