Keil &Delitzsch申命記註解（二十一）

申命記第二十一章

 

 

這裏將五項不同的法律（顯然彼此之間有很大差異）擺在一起，附加到之前的規定中，原因是希望從各方面清楚地展現生命和個人權利的神聖性，並將其銘刻在與神立約的國家裏。

 

21：1-2 不知名的殺人犯的處理--「在耶和華你神所賜你為業的地上，若發現被殺的人倒在田野，不知道是誰殺的；你的長老和審判官就要出去，從被殺的人那裏量起，直量到四圍的城邑。」

 

如果發現有人倒在以色列土地上（『倒נפל』字先指跌倒，然後指躺在地上，士3:25；4:22），但不知道是誰殺了他，鄰近城鎮的長老和審判官（前者代表社區，後者是典章執法者），要出去到被殺者周圍的城鎮測量，即測量死屍與周圍的城鎮之間的距離，以確定最近的城鎮。

 

 

然後，最近的城要對付這血腥罪惡，不僅因為最大嫌疑落在它身上，更是因為它比別人更要擔起無辜者的血。為此，長老要取一母牛犢（幼母牛），是未曾負軛的，即其生命力並未因勞動而減弱（見民19：2），然後將其放到流水的溪谷中，折斷其脖子。

 

「一座城」由「城中的長老」所代表。長老要以城的名行事。若沒有發現兇手，就要殺死動物，以代替對兇手進行的懲罰。殺死動物不是犧牲，因此沒有撒血。死亡的方式是打折頸項（出13:13），清楚表明兇手應該受的懲罰，現今由動物承擔。為作代替，該動物要充分擁有生命力。殺戮發生在איתןנחל，即一個水流不斷流過，未曾耕種和播種的山谷中。關於地點的規定，可能是基於溪谷的水會吸收血液並將地清除，並且血液被大地吸收後，再在上耕作就永遠被除掉。

 

 

祭司要在這行動中要近前來。就是說，一些出自最近的利未城的祭司要在場，不是為了親自宰殺，而是作為耶和華所揀選，事奉他並以他的名祝福的人（參13：5），並憑他們的口（話語）判斷所有爭訟毆打的事（參17：8），也就是他們被主授權，作神權的代表，接受長老的解釋和請願，並確認該行為的法律效力。

 

 

城中的長老們要在被殺死的母牛犢上洗手，即用這種象征性的行為來清洗自己，以擺脫該城居民之責任（參詩26：6;73:13;太27:24），然後對所發生的事情申明說：「我們的手未曾流這人的血；我們的眼也未曾看見這事」，也就是說，我們既沒有參與犯罪活動，也沒有任何犯罪知識：「求你赦免（意即遮蓋這流血之罪）你所救贖的以色列民，不要使流無辜血的罪歸在你的百姓以色列中間」，即，不要以歸責和懲罰而使無辜之血歸在我們身上。「流血的罪必得赦免」，即不將流血或謀殺歸咎於他們。

 

 

以色列要以此方式除去無辜的血（參民35:33）。如果事後發現兇手，當然，原先對動物所執行的死刑仍然會落在他身上。

 

 

 

對待戰俘的妻子的待遇。 如果以色列人看到在與異邦戰爭中被帶走的俘虜中，一個身材漂亮的女人，愛她，並要把她當作妻子，他將允許她在他家呆一個月的時間，在她嫁給他之前，她可以哀傷她與家人和親戚的分離，並習慣於她的新生活條件。這裏所說的內容不適用於與迦南人的戰爭，後者要全然被滅（7：3）。若比較21：1和20：1，清楚顯示這話是指在迦南被征服之後，以色列與周圍國家進行戰爭時而言。 

 

 

當這名婦女被帶回愛她的男人的家中時，她要剃頭並剪指甲（參撒下19:25），這兩種習俗都是分別為聖的象征（關於剪發的意思，參利14：8和民8：7），作為她離開奴隸地位和被接納為以色列國一份子的象征。這在她把囚奴衣服放在一邊的時候，顯而易見。在放下被囚禁的跡象之後，她要坐在房子裏，哀傷父母一個月，即為已失去的父母哀傷，使她能夠忘記她的人民和她父親的家（詩45：11）。

 

此後，她就要全心全意地獻身於對丈夫的愛。這些律法的目的，不是要保護女人不受男人的任何粗暴激情的侵擾，而是要讓她有時間，從本國和親屬的天然感情中解脫出來，使她能愛慕與神百姓的交通，這交通原先是她被逼接受的。她的心應愛慕以色列的神，這位神使她在主人的眼中受恩寵，並擺脫了她作奴隸的苦難和羞恥。當她的主人變成了丈夫，她就獲得了以色列女兒的權利，等同被父親賣給一人做妻子的以色列女子（出21：7）。如果此後她的丈夫不喜歡她，他將「隨她לנפשׁהּ」出去（即由她自由選擇，而不用錢賣掉她，參出21：8）。「也不可當婢女待她，因為你玷辱了她。」「玷辱התעמּר」一詞，僅在此與24：7中出現，可能指壓在人身上，對她實施暴力（參Ges。thes。p。 1046）。

 

 

首生者的權利。 上文的律法旨在保護在戰爭中被擄的奴隸，以防止以色列主人的殘暴行徑。這裏的律法則是針對濫用父權偏愛最愛的妻子所生的兒子。如果一個男人有兩個妻子，其中一個受到鍾愛，另一個受到厭棄（如在雅各身上），並且兩個妻子都有兒子，而他討厭的妻子是長子，他在劃分財產時，不能把他愛妻之子立為長子，而把討厭的妻子的兒子擺在一邊。後者實際上是長子，理應得財產的雙分。「立為長子 בּכּר」，即「使之成為長子。」「在…以上 וגובּןעל־פּני」，意即「面對」；即在討厭的妻子的兒子尚活著之時（參創11:28）。「認 יכּיר」，即承認他為合法長子。長子的繼承權包括他所擁有的全部財產的雙分（原文是「兩張嘴」，即兩分）。因此，長子的繼承權是其他兒子的兩倍。這種長子繼承權並非源於摩西，而是由他保障，免受任意破壞。毫無疑問，它是建立在世襲傳統的基礎上的。就像在其他許多國家，長子擁有某些特權，勝於其他兒子。

 

 

對悖逆之兒子的懲罰。 這一律法不僅支持父母權力，而且還限制父母權力。如果任何人的兒子是無法控制的，悖逆的，即使受父母責備，仍不聽父母的話，他的父母就要把他帶到城門長老那裏。長老在這裏不是審判官，而是維持父母權威，並當地治安。城門是公共場所，在這裏討論地方事務（參22:15；申25：7）；就像今天在敘利亞（Seetzen，R. ii。p。88）和北非回教徒摩爾人Moors中一樣（Hצst，Nachrichten v。Marokkos，p。239）。

 

 

在這裏，他們要指責兒子是個「貪食好酒」的人，難以管理，頑固，不聽話。這些話表明兒子不受約束，頑梗悖逆。

 

 

基於這一指控，鎮上的所有人都要將他打死。這樣，處死兒子的責任就不在父母手中（參箴19:18），同時父母的權威得到充分的支持。這裏沒有提到父母要提出任何指控的證據，也沒有任何司法調查的需要。「在這種情況下，指控本身就是證據。因為如果父母能把兒子交給審判官，那麽平常法官需要知道的一切，就都已具備了。」（Schnell，d。 isr。Recht，第11頁）。 關於21:21，請參13：6，12

 

 

埋葬那些被絞死的人。 如果某人犯了該死的罪מות משׁפּט，即死罪（參19：6和22:26），他被處死，並絞死在樹上，他的屍體不可留在樹上，要在被吊死的同一天將他埋葬。「因為被掛的人是神所咒詛的。」他們不可因死人玷汙耶和華所賜的土地。至於被斬死的，不是死於絞刑的，他們的懲罰是加倍的（見民25：4），因為他們屍體暴露特殊的可憎之物。摩西吩咐當日（書8:29和10：26-27說是在日落之前）埋葬那些在絞死的人，原因是絞死的人是神所咒詛的。這地不僅會被惡習和犯罪所玷汙（參利18:24，28；民35:34），而且還會因暴露被殺害的罪犯受神詛咒，因他們的可恥行為被公開曝光。我們不應如J. D. Mich。和Sommer所設想，這禁令的原因是因為屍首腐爛導致土地退化。故沒有理由說這與先前法律之間有任何差異。 關於這一律法如何適用於基督，見加3:13。這禁令與之前的禁令稍有關係。這關係是隨著對邪惡者的懲罰，他們罪行的痕跡也得被除去。