ג(gimel)：表徵「仁慈」(Kindness)、暨「頂點」(Culmination)的表號

 

[引言]：Gimel乃與gamol גמל這個字同根，其意為「滋養直到完全成熟」，如民數記十七章8節中的וַיִּגְמֹל שְׁקֵדִים(亞倫的杖)已經結了熟杏。關於以撒，經上記著說：孩子漸長(וַיִּגָּמַל)，就斷了奶(創二一8)；此處gamol題到一個嬰兒成長到他即使沒有母親的乳養，也能存活(R’ Hirsch詩一三一2)。由於將人帶到成熟乃是一項幫助他人的建設性慈善之舉，因此גְּמִילוּת חֶסֶד(gemiluth chesed)此一辭彙用以描述一項慈善行為的執行(the performance of a kind deed)。ג的形狀像一隻גָּמָל[gamal]，即「駱駝」，有著修長的頸項。駱駝之所以被如此稱呼，因牠就像一個斷了奶的孩子，能彀長時間行走而不需喝水(R’ Hirsch)。此外，駱駝在體能上的裝備，能彀持久忍耐驚人的重䭾，這使得牠能幫助行旅倖免於沙漠的風險；這樣，駱駝乃是一種gomel chesed慈善行為的履行者(a performer of kindness)。

 

壹、Aleph, Bet, Gimel三根柱子

大祭司西門那義者(Simon the Righteous)說過一句名言：

עַל שְׁלֹשָׁה דִבָרִים הָעוֹלָם עוֹמֵד:עַל הַתּוֹרָה וְעַל הַעְַבוֹדָה וְעַל גְּמִילוּת חְַסָדִים

 

這世界建立在三根柱子上：一.聖律(Torah)，二.聖殿(Temple Service)，三.聖工(Acts of Kindness)。

換言之，就是「啟示、崇拜、同情」。啟示是神對人的，崇拜是人對神的，同情則係人對人。上述原則係吾人生活的藍圖，包含於希伯來文的前三個字母(ג、ב、א)之中：

א代表對Torah的鑽研-如經文וַאֲאַלֶּפְךָ חָכְמָה「我便將智慧教訓你」(伯三三33)所啟示的。

ב表徵聖殿的事奉בֵּית הַמִּקְדָשׁ

ג代表גְּמִילוּת חֶסֶד「恩慈之舉」(the acts of kindness)，此係構成人類社會的基礎。

 

貳、ג代表神的滿溢的恩慈

Gimel代表神恆久的恩惠與慈愛；若沒有神的恩慈，這整個世界即使片刻亦無法存留。日復一日，祂賜給我們生命的氣息、智慧、及力量；我們四肢的運用、知覺、以及言語等，都在乎祂(Osios R’ Akiva)。

恩慈的本質乃是生根於神-正如詩篇二五篇10節所記：「耶和華所行的都是慈愛和真實。」即或死亡亦源自於神的恩慈；正如猶太賢哲所教導的：憐憫的神無論作甚麼，都是為著我們的益處(Berachos 60b)。這對於我們人類的心思並非永遠都是顯明的；Ksav Sofer解釋道：有些事情甚至一點都不像是甚麼好事，例如摩西的死與埋葬，使他進入以色列地的夢想破滅(參閱民二七12~14、申三23~27, 四21)，但實際上卻充溢著神的恩慈。倘若摩西活著且進入以色列地，他將被剝奪在「要來的世界」中接受完滿的獎賞的機會。他必須忍受未能進入應許之地的失望，並且接受神的命定，完全信託於祂的安排-此二事實將列入他的功績，因此確保他能在「要來的世界」中領受最完滿的獎賞。

 

叁、妥拉(Torah)開始於並結束於恩慈

R’ Simlai闡述「恩慈」所具有的至高無上的地位(Sotah 14a)：妥拉(Torah)開始於並結束於恩慈之舉(an act of kindness)。它始於慈善-如經文所示：「耶和華神為亞當和他妻子用皮子作衣服給他們穿」(創三21)；它結束於慈善-如經文所示：「耶和華將他(摩西)埋葬在摩押地，伯毘珥對面的谷中」(申三四6)。

神自己製作衣服給第一個男人與女人穿，顯示衣物的穿着有屬靈的內涵：藉著將衣服穿在亞當與夏娃身上，神保護人不僅免受風寒，並且遮蔽羞恥(R’ Hirsch)。

在告知我們神的埋葬摩西之舉乃是一項有特色的祂的仁慈的指標，R‘ Simlai透露對於神的仁慈方式根本上的真知灼見。這使我們深感即使我們難以領會一些發生在我們身上的事件乃因神的慈善所致-就如埋葬一個原本還想繼續活下去之人的這件事，仍然是為著人的益處，因為這乃是神較高的智慧為著人所設想的。

 

肆、亞伯拉罕仿效神的恩慈

亞伯拉罕不以僅為神的憐憫與恩慈的領受者而自滿，他乃獻身於成為神無窮恩慈的人類具體化身。藉由仿效神，亞伯拉罕將神的恩慈轉化為新尺度的人類恩慈以及對其同儔無私的關心。他與撒拉不僅一同眷顧他人物質方面的需求，並且同時以那獨一至尊者(the Only One)的感召與領受，餧養他們的魂。「亞伯拉罕在別是巴栽上一棵垂絲柳樹אֵשֶׁל)，又在那裏求告耶和華永生神的名。」(創二一33)。

亞伯拉罕安置一所客棧，俾便以住宿及膳食服事客旅。藉由其慈善，他啟發他們信靠神。當賓客欲酬謝其款待時，亞伯拉罕便指出：每一樣他所供應的，都是來自於那位創造萬有的獨一者。因此，他告知他們：”感謝那位賜給我們豐富食物的神“(Sotah 10a)。

 

伍、Eshel或Esh

一位向來以款待賓客聞名的富有者，有一次去尋訪Vilna Gaon，因為他的住屋焚燬了。他問道：何以他所有的善行未能阻擋這悲劇的發生。”從亞伯拉罕我們能獲悉真實的「款待」的定義。妥拉告知我們：他栽植了一棵垂絲柳樹-אֵשֶׁל，而這字乃係אְַכִילָה(食物)、שְּׁתִיָה(飲料)、及לְוָיָה(護送、偕同)這三個字的字首合成的字。亞伯拉罕以食物及飲料款待其賓客，而後當他們繼續上路時，他還伴隨他們同行一段路程。而你卻從未伴隨你的賓客同行，因此你所行的不完全，故未能蒙保護。事實上，אֵשֶׁל這個字若缺少第三個字母，便祇剩下א及שׁ，這兩者構成אֵשׁ這個字，亦即火”(Mei Shlomo；Divrei Eliyahu)。

 

陸、兄弟之愛的慈善

慈善不僅提昇人到達屬天的境界，它甚至在被履行之地留下它的記號。聖殿就是被建在這樣一個界址，在此界址內兩項無私的慈善之舉曾經被履行過。釋經書描述過下面這一件事：

兩個兄弟住在耶路撒冷，其中一人有妻子及幾個孩子，而另一人則係單身。這兩兄弟一同耕種一塊地。他們一同耕作、一同播種，當收穫季節來臨時，他們將禾捆聚集在一塊兒，並且均分。

未婚的那位兄弟思忖道：因為我沒有孩子，我不需要像有家累的兄弟那麼多的禾捆。夜深時，當他的兄弟正熟睡中，他走到田間取了一些自己的禾捆放置在他兄弟的禾捆中。同一個晚上，已婚的兄弟從熟睡中醒過來，他思念著當他年邁時，或遭遇不幸時，有孩子能照顧他，而他單身的兄弟沒有孩子能供其倚賴，必須現在就需要儲備一些口糧以供不時之需，他便去到田間取了一些自己的禾捆放在他兄弟的禾捆中。當黎明來臨時，彼此都驚訝於自己的禾捆如先前一般並未減少。

 

這事夜復一夜，一再重複發生，直到有一夜兩兄弟恰好同一時間在田間相遇，見到彼此都挑著禾捆，這纔明白對方的無私，兩人不禁放下禾捆，相擁而泣。神選擇這一界址作為聖殿-和平、平安的殿宇建造的界址，因為這兩兄弟見證了甚麼是弟兄之間真正的愛。

 

柒、ג是叁

□對立的調和

ג(Gimel)代表的數值為叁，這數值暗指一項概念：兩個對立的因子必須被相互調和以構成第三個更為完全的實體。Maharal解釋道：aleph的獨一性代表終極的完全，僅祇存在於神。而bet的二元性含示變化性、異質性、多樣性、以及不相容性。然而gimel則象徵中和兩種對立的力量的相異性的包容力，並將它們結合成一種持久並更為健全的單元(Gevuros 58)。對應於這項原則，所羅門王題到：「三股合成的繩子，不容易折斷」(傳四12)。

叁乃是兩個對立的概念相互歸併而成的這項認知，為三位列祖-亞伯拉罕、以撒、與雅各的屬性所更為加強。亞伯拉罕體現「慈善」，以撒乃是毫無疑義的「公義」的具體縮影。就個別而言，這些原則不能支撐這世界；一個即使建立在「慈善」及「公義」之上的世界，亦無法長久持續，因為這兩個對立者會持續相互衝突牴觸。祇有藉由雅各所體現的「真理」，這世界纔能找到它所必須的平衡。「真理」能決定何時利用「慈善」，何時利用「公義」，何時調和此二者。當「慈善」與「公義」此二者以適當份量相調和，結果便是「真理」-這種由三者構成的組合體對於它的每一成員能彀釋出「美觀」(beauty)、「旨趣」(meaning)、及「永存」(permanence)。這樣，這列祖們彼此互補不同的特徵以建立獨特性的「一」，在其上以色列的根基得以被建造，因為雅各在其先祖的教訓之間成功地創建平衡，因此猶太賢哲稱他為列祖中最偉大者。

 

□三位夥伴

人之所以超越其他動物，因其存在不僅肇因於男性與女性的參與，並且還有神的參與，祂將靈與魂賜予人並且提昇人在其他生物之上(Rashi)*-正如猶太賢哲所教導的，在人之中有三位夥伴：神、父親、及母親(Kiddushin 30b)。在一個不同的水準之上，我們發現人的屬靈的元素以三重的形式表達：即רוּחַ、נֶפֶשׁ以及נֶפֶשׁ；נְשָׁמָה給予人生命，רוּחַ提昇人類在其他動物之上，נְשָׁמָה係超絕的魂，用以擁抱以色列特別的聖化。

 

□叁的羣組

所羅門王在神的名裏宣稱：謀略和知識的三重事件，我豈沒有寫給你麼？(箴二二20)。這節經文題到Torah係以Aleph-Bet寫成，其組成三個字母的羣組：aleph-bet-gimel(Tanchuma Yisro)。

Anaf Yosef闡明這項釋經書：希伯來文字母中的27個字母(22個字母加上5個字尾形的字母)可被區分為叁的羣組。當它們被排列成三個一組時，每組中間那個字母所代表的數值恰為其他兩個字母所代表數值之和的均數；下圖所示的排列清楚地說明此現象：

在這些三個一組中的任何一個，我們若將三個字母所代表之數值相加並除以三時，可得到中間那個字母所代表的數值。

R’ Yehoshua ben Nechemiah 進一步闡釋該節經文：謀略和知識的「三重事件」暗指所有與以色列相關的事物並且以三的羣組顯示：筆寫律-Torah(摩西五經)、先知書、及聖卷；口傳律-Talmud、Halachah(譯者註：此係植基於Talmud之猶太律法及法理學)、及Aggadah(譯者註：知識、學問；特指口頭傳下來的，關於某一類的知識)；使者(帶領以色列人出埃及者)-摩西、亞倫、與米利暗；每天三次的祈禱-傍晚、清晨、及下午；三重的聖化(為神所聖化，經由天使並經由以色列)-聖哉，聖哉，聖哉(賽六3)；以色列的會眾-祭司羣、利未人、及以色列子民。

 

Maharsha指出：上述三的羣組並非由三種不相關的項目所組成，而係由聖化層級逐次遞昇的三個單元所構成。舉例而言，筆寫律由Torah(即摩西五經)、先知書、及聖卷所構成。聖卷(Ketuvim)係由ruach hakodesh所引導寫成-亦即作者在寫作時，係由神聖的靈所引導。先知書(Neviim)係屬較高階層，經由豫言的媒介-比ruach hakodesh較高的屬靈層級。Torah則超越先知書及聖卷，因其由神直接授予摩西。

 

同樣地，帶領以色列人出埃及的三位使者係摩西、亞倫、及米利暗；米利暗係女先知，亞倫不祇暗中參與豫言，並且還是Torah中某些mitzvoth啟示的管道，而摩西則為面對面與神接觸並獲頒整部Torah。

這樣，在釋經書中所題到的「三個一組」(triad)由一個成員所組成，該成員在某種屬靈的程度上被提昇(例如Ketuvim；米利暗)；第二個成員係較高的屬靈層級(例如Neviim；亞倫)；第三個成員比前兩者更高(例如Torah；摩西)。

這樣的「三個一組」的終極例子，乃是在Zohar中所表達：至尊的獨一聖者-可稱頌的祂、Torah及以色列乃為一。

 

*Rashi：拉比所羅門・本・依撒克・哈泰札法提(法語：Rabbi Shlomo ben Itzhak HaTzarfati, 希伯來語為רבי שלמה בן יצחק הצרפתי, 1040年2月22日～1105年7月13日)，常縮寫為Rashi，是一名中世紀的法國拉比。他撰寫了對塔木德與塔納赫聖經的全面評述；他以簡潔清晰的方式闡述了文本的基本意義，並倡議所有猶太學者與學習者亦如是行。他的評述幾乎涵蓋了整本巴比倫塔木德，並成為塔木德的一部分而得到流傳。他對塔納赫聖經的論述，尤其是托拉律法部分，對於學習原文有極大的幫助，後日的希伯來學者的研究皆以他的論述作為基礎。

 

 

[參考資料] ①Rabbi Michael L. Munk, 「The Wisdom in the Hebrew Alphabet」(February 2014), pp.71~77

 ②謝友王，「兩約中間史略」(1982年，4月), p.395