י(yod):表徵創造(Creation)、暨玄奧(the Metaphysical)的表號

 

 

[引言]י(yod)這個字母在希伯來文字母群中排序為第十，其代表之數值(gematria)為10；該字母僅比一個圓點(dot)略大些，且不能再分割為更小的部分，為希伯來文字母中外觀形狀最小者‑此一事實暗指我們的神是獨一的，且是不可分割的，縱然祂的屬性為數眾多，甚至乍看之下有些屬性是相互牴觸的，但這些屬性都流露自統籌的意向(purpose)與實存(existence)[Maharal]。先知以賽亞曾宣告說:因為在祂的名裏，耶和華是永久的磐石(或譯為"宇宙的磐石")(賽二十六4)。

 

כִּי בְּיָהּ יְהוָה  צוּר עוֹלָמִים.

這節經文中 בְּיָהּ (with [His Name] YAH ) בְּ 是依附介系詞，יָהּ 是神的四字聖名 יהוה 的縮寫型；為甚麼神的四字聖名的縮寫型式為 יָהּ ?依據猶太智慧寶典Talmud(塔木德)的闡釋:神使用字母 י (yod)創造了⸢要來的世界⸥(來二5)，而使用字母 ה(he)創造了⸢今世⸥(Menachos 29b)；這樣，字母 י (yod)在妥拉(Torah)中使用過數次以論及⸢要來的世界⸥中的生存:

וַיִּיצֶר יְהוָה אֱלֹהִים אֶת-הָאָדָם-

And Jehovah God formed the man.(創二7)

(耶和華神...塑造人)

猶太賢哲特別要我們注意以上這節經文中的⸢塑造⸥這字 וַיִּיצֶר 之中有兩個 י (yod)，他們由此看到人的雙重本性(dual nature)‑必死的與不死的、屬地的與屬天的。兩種⸢傾向⸥יְצָרִים (inclinations)‑善與惡在人裏面相爭。人的被造既為著⸢今世⸥，也為着⸢要來的世界⸥(Midrash Rabbah)。

וַיֵּיטֶב אֱלֹהִים לַמְיַלְּדֹת-

And God dealt well with the midwives.(出一20)

(神厚待接生婦)

上面這節經文題到希伯來的接生婦敬畏神，不照埃及王的吩咐行而讓男孩存活，因此神厚待她們。這節經文中的⸢厚待⸥這字 וַיֵּיטֶב 之中有兩個 י (yod)，顯示神不僅在⸢今世⸥厚待她們，並且在⸢要來的世界⸥中也將厚待她們(Sechel Tov P.67)。

‒第五條誡命:⸢當孝敬父母，使你的日子...得以長久⸥(出二十12；申五16)；⸢得以長久⸥這字的希伯來文在出埃及記二十章12節中為 יַאֲרִכוּן ，而在申命記五章16節中則為 יַאֲרִיכֻן ，多了一個 י (yod)。猶太賢哲指出: י (yod)這字母的添加暗指⸢日子長久⸥的應許不適用在⸢今世⸥(Baal HaTurim)；而另一方面，י (yod)這字母的省略則含示在⸢要來的世界⸥中，極大的幸福(bliss)對於今世的人而言乃是隱蔽的(Ittur Bikurim)。

以上所述恰與猶太人中間所流傳的一句格言相符:⸢Reward for mitzvah performance is not bestowed in This World.(遵行誡命的獎賞，不在今世給與)⸥(Kiddushin 39b)。這不是說在今世沒有獎賞，而是說完滿的獎賞乃是在⸢要來的世界⸥中享有，任何在今世中的回報，僅為⸢要來的世界⸥中得享的豫嚐。

 

壹    י (yod)表徵謙遜(Humility)

י(yod)這個最小的字母表徵玄奧(the metaphysical)。如Maharal所敘述的:實體潛藏於微渺之中(In smallness lies essence.‑ Tiferes Yisrael)，而此實體與物理性的實質概念如空間

、時間、或要素等全然無關；此含示:經由謙遜始可成就大度(Greatness is achieved through humility.)。

為要教導以色列子民通往恢宏大度的路在於自我謙遜，不出風頭，神選擇在一座小而令人印象淡薄的山‑西乃山上頒布律法，至於傳達律法給以色列子民的經紀人，祂選擇摩西‑其顯著的特徵便是謙卑，正如我們在民數記十二章3節中所看到的:⸢摩西這人極其謙和，勝過地上的眾人⸥。

Zohar(Vayikra 147)闡釋: י (yod)這個字母由三部分組成:一個向上指的叉尖，一個向下指的叉尖，以及接合此二叉尖的中間部分。這字母的形狀像是一個在禱告中的人，他的眼目在謙遜中低垂，而他的心卻是向着天的(Yevamos 105b)；構成這字母的三部分同等重要。猶太智慧寶典Talmud稱:一個門框經文匣(mezuzah)或Torah卷軸，即使缺少一個 י (yod)，亦將淪為無效(Menachos 29a；Rashi)。

依循上述脈絡，神揀選人數最少的民族作為祂的子民，如申命記七章7節所記載的:⸢耶和華鍾情於你們，揀選你們，並非因你們多於別民，原來你們在萬民中是最少的⸥；猶太智慧寶典Talmud稱:⸢你們...是最少的⸥(You are the least)意即⸢你們在神面前降卑自己，即使神鍾情於你們⸥，猶太賢哲簡潔地說:誰若降卑自己，神便抬舉他(Eruvin 13b；Zohar Ⅱ 232)。

 

貳    י (yod)作為基本單元(Fundamental Unit)

希伯來文字母群的數字系統在本質上係十進位；א到ט分別代表1至9。其後九個字母，亦即從י到צ，分別代表10，20，30，...到90。最後四個字母，從ק到ת分別代表100，200，300，400。[有時 כ מ נ פ צ這五個字母的末尾型‑ ךםןףץ 分別代表500，600，700，800，900]。數字10及100可各自被視為兩個不同群組的成員；亦即10為單元(until)群組的最後一元，但為十位數(tens)群組的第一元。前一基數系統的十進位倍數(tenfold multiple)，成為次一系列數目的基數。這樣，一百、一千、一萬等均被給予新的命名，以顯示它們作為基本單元的地位(Ibn Ezra)。

 

Maharal解釋稱:由於數目10可被視為一個單元，因此在任何例證中若10這數目扮演一重要角色，則該例證應被視為由10這成員所組成之統一體(a whole comprising ten parts)。10這組數目象徵圓滿(completion)，所有10這組成員應被視為一整體。

 

□從亞當到挪亞共計十代，人類所成就的乃是道德的崩潰；人類敗壞到一個地步，以致除了挪亞和他一家以外(挪亞在當時的世代是個完全人，參閱創六9)，神要用洪水將他們和地一併毀滅(創六13)。

 

□從挪亞算起，神又等了十個世代直到亞伯拉罕成了猶太人的第一位先祖(參閱創十四13上)，為此亞伯拉罕歷經十次試驗‑其中包括每一種可能的試誘，亞伯拉罕都勝過了，足以證明他對神的完全奉獻。

 

□尚有許多其他實例，顯示10這數目象徵整體；例如:①神用10句話復造了這宇宙(參閱創一3~29)，②這世界的存續繫於對神所頒布十條誡命的遵行(Pesikta Rabbasi)，③在第一個安息日之前，神造妥了下列十樣:a、光與暗b、諸水、天空c、地d、海e、青草、菜蔬、果子f、光體g、魚類h、鳥類i、牲畜、爬物、走獸j、人④在埃及，神施行十樣災害，迫使埃及王法老聽從摩西帶領以色列人出埃及。⑤以色列人在曠野試探神十次(民十四22)。

 

□Kabbalah*哲學中關於神的本質(the essence of Hashem)、宇宙的結構、以及對於人類的理解，定義了一個10個階段的系統‑Eser Sefiros，在Kabbalah中的十種屬性‑自蘊育以迄完成。

 

卡巴拉（Kabbalah；希伯來語：קַבָּלָה‎‎，字面意思是「接受/傳承」）是與猶太哲學觀點有關的思想，用來解釋永恆的造物主與有限的宇宙之間的關係。雖然它被許多教派所引用，但它本身並未形成宗派，而僅僅是傳統猶太教典之內的類別的經典。猶太教中稱傳統的卡巴拉主義者為「Mekubal」（希伯來語：מְקוּבָל‎‎）。與猶太教哲學形成猶太教神學的兩大面向。

 

神聖的生命樹(卡巴拉)

卡巴拉旨在界定宇宙和人類的本質、存在目的的本質，以及其他各種本體論問題。它也提供方法來幫助理解這些概念和精神，從而達到精神上的實現。ִ

 

卡巴拉剛發展時，完全屬於猶太人的思想領域，也經常以傳統猶太思想來解釋和說明其深奧的學說。這些學說因而被卡巴拉人士用來描述《塔納赫》（希伯來聖經正典）和傳統的拉比文獻，並解釋猶太教儀式的涵義。

 

□ מַחֲצִית הַשֶׁקֶל-半舍客勒，是每一個成年猶太人都被要求奉獻作為會幕事奉之用，其價值為十季拉(gera)。這項奉獻含蓄兩方面的概念：其一為每人交出半舍客勒，表徵祇有在凡事上與其同儔採取一致步驟，始能成為一整體；另一方面這半舍客勒是獻給耶和華的舉祭，重十季拉，10這數目代表整體，因為每人都應將其一生奉獻給神(R’Hirsch，出三十12~16)。

 

叁    關於י (yod)的其他層面

□神與以色列

饒富意義的是：神與以色列的名字都是以 י (yod)開頭，因為神與以色列對於創造而言都是根本的。

י (yod)是四字神名 יהוה 的第一個字母。猶太人共有四個名字，全部都是以י (yod)開頭：יַעֲקׂב [Yaakov]雅各；יִשְׂרָאֵל[Yisrael]以色列；יְהוּדָה[Yehudah]猶大；以及 יְשֻׁרוּן [Yeshurun]耶書崙(這名字在聖經中共出現四次，參閱申三二15，三三5，26；賽四四2，意指⸢正直、公正、公義⸥)這顯示以色列這國家雖然被他人所蔑視及迫害，但她卻擔負著一項重大的任務：在地上聖化神的名。

 

□⸢禱告⸥這辭中的 י(yod)

⸢完全⸥( שְׁלֵמוּת ，completeness)這辭的本質乃是神自己。祂的神聖的同在祇有出現在一個法定人數達到十的聚集的所在；若聚集人數少於十則係零碎，對於神聖的事物而言乃係不足(Maharal，Derech Chaim；Avos 3:6，5:1)。

無論何時，在會堂中有十人聚在一起禱告，他們便能確信神的應許：⸢在我使人記念我名的各地方，我必到你那裏，賜福給你⸥(出二十24下)，這節經文中⸢我必到⸥的希伯來文是

אָבוֹא，其數值總和為10，暗示有神同在的法定聚集人數為10(Baal HaTurim)。

 

□ -יַד-手

י (yod)這字母可以說教式地被讀作יַד (yad)，亦即⸢手⸥，代表⸢權力⸥以及⸢擁有⸥。一隻緊閉著的手表象式地表徵⸢所有權⸥，就如申命記十四25中所說的⸢將銀子包起來，拿在手中⸥，又如申命記十五11中所說的⸢總要向你地上困苦窮乏的弟兄鬆手⸥。這樣，嬰兒在出生時，緊握雙拳，儼若說：⸢這整個世界都是我的。⸥；而人在過世時，雙手乃是張開的，表示：讓這世界去吧，從這物質世界中帶不走任何東西(Mechilta)。

 

肆    略去的י (yod)及添加的י (yod)

在希伯來文中，單數名詞代名詞所有格字尾在第三人稱、陽性、單數者，係在名詞字尾添加 ו；例如"手"這字為 יַד，"他的手"則為 יָדוֹ 。而複數名詞代名詞所有格字尾在第三人稱、陽性、單數者，係在名詞字尾添加 יו ；例如"他的雙手"為 יָדָיו。在聖經中，有兩個場合-分別題到摩西及亞倫的雙手時，使用有瑕疵的拼法 - יָדָו ，略去了 י (yod)這個字母。

 

當摩西帶著兩塊法版從西乃山下來時，他能用一隻手拿著它們(出三二15)，因為法版代表活的妥拉(the living Torah)能彀自我支撐，不致掉落，正如猶太智慧寶典Talmud所教導的：A living being carries itself，(Shabbos 94b)。然而當法版接近金牛犢時，法版上神所寫的字體便朝天飛昇以控訴以色列子民的拜偶像(Targum Yonasan)。法版上的字體消失後，喪失其原本所具有的神聖性質，成為沉重的石塊，以致摩西即使用雙手也無法支撐它們的重量，如經上所記：וַיַשְׁלֵךְ מִיָדָו אֶת-הַלֻּחׂת (摩西...)把兩塊版從手中扔出⸥(出三二19下)；注意 יָדָו 這個字，唸的時候照複數的唸法，但它的拼寫儼若拼成 יָדוֹ -乃是單數的拼法；這顯示一項事實：稍早時，摩西乃是用一隻手拿著兩塊法版(Yalkut，ibid.)。

 

□וַיִּשָּׂא אַהֲרֹן אֶת-יָדָו אֶל-הָעָם וַיְבָרְכֵם ⸢亞倫向百姓舉手，為他們祝福⸥(利九22上)。這節經文也是同樣的情形，複數 יָדָו 的拼寫略去了י。首先，亞倫舉起他的右手勸誡百姓中規中矩地默想(Sifsei Kohen)，而後在實際的祝福中，他舉起雙手-其間他使右手略微高於左手(Sota 36a；Zohar Ⅲ)，象徵神的右手-代表憐恤，當勝過左手-代表嚴格的公義。

 

另外，這種有瑕疵的拼法 יָדָו (他的雙手)教導我們一項事實：在祭司的祝福中，雙手應當一併舉起，使其儼若單手一般動作整齊劃一(Shaar Bas Rabbim)。

 

□當Torah在西乃山上被頒布之前，神對摩西說：וְתַגֵּיד לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל ⸢你要...對以色列人說⸥(出十九3下)；在 תַגֵּיד 這個字中，多餘的י (yod)暗指 גִּיד -一種苦味的菜蔬。在婦女們被柔和地教導關於Torah的誡命之後，男士們被授予有關Torah所有的細節，包括相關的懲處-以嚴厲的話語，如同 גִּיד 這種菜蔬苦澀的滋味。

 

□在敘述會幕及聖殿中所使用的燈臺時，經文係：תֵּעָשֶׂה הַמְּנוֹרָה⸢燈臺被製作⸥(出二五31)，此處經文未使用通常的拼法-תַּעָשֶׂה，此可讀作תַּעֲשֶׂה⸢你將製作⸥，而將字母י(yod)加入，清楚地顯示應當讀作 תֵּיעָשֶׂה，係被動語態。這顯示燈臺係神奇地被形成，而非人工所製作(Tanchuma)。

 

伍    י (yod)為著強調

在希伯來文單字中加入一個字母י (yod)，可賦予其⸢強調⸥及⸢優雅⸥；如大衛王的讚美詩⸢祂坐在至高之處⸥：הַמַּגְבִּיהִי לָשָׁבֶת (詩一一三5)；或摩西帶領以色列人過紅海之後的歌⸢耶和華阿，你的右手施展能力，顯出榮耀⸥ יְמִינְךָ יְהוָה נֶאְדָּרִי בַּכֹּחַ (出十五6)。

即使在聖殿及耶路撒冷被包圍攻擊期間，以及猶太人被打敗時，先知耶利米仍藉由鮮明的י(yod)強調這城的至高位階及其百姓的尊貴。他描述耶路撒冷為⸢先前滿有人民的城⸥ 

הָעִיר רַבָּתִי עָם；他描述猶太人為⸢先前在列國中為大的⸥רַבָּתִי בַגּוֹיִם ⸢先前在諸省中為王后的⸥ 

שָׂרָתִי בַּמְּדִינוֹת(以上均見哀一1)。

 

陸     (yod)作為發言人

在以色列人的歷史中，神為要豫備亞伯拉罕成為被高舉的角色，他原來的名字-亞伯蘭(אַבְרָם；字面意為得高舉的父)被神改為亞伯拉罕*1(אַבְרָהָם；字面意為多人的父)，亦即他的後裔將包括由信仰其他宗教改為皈依猶太教者(Y.Bikkurim 1:64)。他的妻子撒萊(שָׂרָי；字面意為我的公主)被神改名為撒拉*1( שָׂרָה；字面意為公主)，因她不僅是亞伯拉罕的妻子，並且是多國之母(Berachos 13a)。他們兩人名字的變更係藉由將⸢撒萊⸥末尾的י(yod=10)分割為兩個ה(he=5)，而後將這兩個ה 分別加在⸢亞伯蘭⸥及⸢撒萊⸥中即告完成。

 

另有一項Aggadah*2敘述：在神將撒萊改名為撒拉後，被略去的י(yod)倏地飛向天上的寶座並向神哀號道：⸢是因為我是字母群中最小的一個，以致於你將我從"撒萊"這名中移除麼?⸥神藉著應許將י(yod)附加在一位男士姓名的開頭而安撫了它：當祂將摩西的一位弟子從何西阿(הוֹשֵׁעַ)改名為約書亞(יְהוֹשֻׁעַ)時，神這應許便成就了(參閱民十三16)。

 

名字的加長是一項榮譽的標記(Mechilta Yisro 1:57a)。摩西使約書亞的謙遜為眾所周知；當他被賦予窺探神所要賜給以色列人迦南美地的任務時，摩西藉著將他的名字從何西阿改為約書亞而提昇其身份與地位。

 

這新名"約書亞"一直連續被使用直到摩西臨終之前最後一次對眾人講話。申命記三十二章44節稱：⸢摩西和嫩的兒子何西阿前來，將這歌的一切話說給百姓聽⸥，現在摩西的弟子既已成為與摩西同等的領袖人物-請注意此處經文稱⸢摩西和...何西阿⸥，顯示為提昇何西阿的身份與地位，外加的י(yod)已不再需要，因為他被任命為摩西的繼承人乃是最大的榮耀(Or HaChaim)。

 

□另一次字母י(yod)揚聲說話是關於申命記十七章17節： וְלֹא יַרְבֶּה לוֹ נָשִׁים וְלֹא יָסוּר לְבָבוֹ⸢他(譯者註：指君王)也不可為自己多立妃嬪，免得他的心偏邪⸥。יַרְבֶּה這字領頭的י(yod)向神請求履行祂的應許：Torah中的任何一個字母都不得被消除，不論冒犯者是誰。所羅門王為自己立了許多妃嬪，明顯地不理會Torah的禁令。Torah這項禁令的明確的理由乃是：君王的心不可偏離靈性，這靈性對於其君王職務是絕對必要的。所羅門王確信他對於全能神的敬畏能使他對於這項試誘免疫，因此這項律法不適用於他。然而到了他晚年時，他的妃嬪使他的心偏離去隨從別神(王上十一4~8)。

 

由於Torah闡述一項理由為著禁止君王為自己多立妃嬪，人或許辯稱：在該項理由不適切之處，這項律法即不適用。因此字母י(yod)便堅持：這命令式字母י(yod)使得⸢不可多立⸥成為絕對的誡命，不論一個人多有智慧，多卓越，無人有權宣稱這項禁令不適用於他(Rav Eliyahu Meir Bloch)。

 

猶太賢哲從這項釋經書汲取教訓：即使最卑微的人-由字母י(yod)所表徵，當情況需要時，就不應猶豫揚聲說話。

 

*1關於亞伯蘭及撒萊兩人被神改名一節，參閱創十七5~16。

*2Aggadah- אַגָּדָה (tales,lore)：知識、學問；特指口頭傳下來的，關於某一類的知識。

 

參考資料：Rabbi Michael L. Munk,⸢The Wisdom in the Hebrew Alphabet⸥(February, 2014) pp. 125~132